机锋与棒喝：通向顿悟的法门

这是我们关于《六祖坛经》的最后一讲，我会带你了解“中观”和“三十六对”这两个重要的禅宗概念，进一步分析风动幡动的道理。

1. 反对坐禅的理由

《六祖坛经》的一大特点，或者说是慧能佛学的一大特点，就是把一些传统概念做出全新的解释。慧能为了推翻传统的坐禅理论，重新解释了“一行三昧”。

所谓“一行三昧”，不同佛经的说法有些出入，大体来说就是坐禅入定，体悟终极真理。慧能的老师弘忍就是这么教的，慧能的师兄兼对手神秀在北方也是这么讲的。但慧能完全否定了这个意思，说所谓一行三昧，就是在任何时候，无论是行、住、坐、卧，始终按照自己的本心行事。

慧能认为佛法的性质是流畅而无窒碍的，如果心里有了执着，执着就会变成窒碍，这个人也就像是被绳子捆住了一样。

我们还可以参考另一部禅宗著作《景德传灯录》的记载：神秀的弟子志诚被派来听慧能说法，慧能问他：“你老师都教你们什么呀？”

志诚回答说：“他老人家时常教导我们稳定心神，入静打坐，一坐就坐好久，不许躺下。”

慧能说：“这是病，不是禅。长时间坐着只能弄坏身体，对悟道能有什么好处？”

志诚多年来的精神支柱一下子遭到动摇，他连忙问道：“那你说该怎么办？”

慧能说：“如果我说自己有佛法可以传授别人，那我一定是在说谎，不过我会因材施教、因地制宜地给人解除束缚。”

慧能最后这句话很容易被理解为谦词，其实不是，慧能的佛学思想是“佛在自心，不假外求”，老师可以帮你找出你自己内心的佛性，但老师没办法把你本心之外的什么佛法传授给你。

这就好像每个人从小就被绳子捆着，久而久之只觉得难受，但注意不到绳子的存在。每个人都想要“离难受，得舒服”，但慧能不可能把一个叫作“舒服”的东西给你，他只会找到你身上的绳结，帮你解开而已。

2. 中观

慧能说话很有条理，也很喜欢给外行人条分缕析，把道理讲透，但为什么他的徒子徒孙们越来越不爱好好说话了呢？我要借助《六祖坛经》之外的又一部本土佛学名著，僧肇的《肇论》，带你认识一个叫“中观”的概念。

早在南北朝时代，北方的佛学大师僧肇写过一部《肇论》，其中有一篇影响很大的《物不迁论》，专门论证物体是不动的——“不迁”就是“不动”——其中有一段很漂亮的话说：

“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。”

意思是说，狂风是静止的，奔腾的江河并不流动，乱飞的尘埃并不飘扬，太阳和月亮虽然在天上转圈，其实却没有转圈。

这段话看似自相矛盾，但只要拿“无我”的理论一套，也就顺理成章了。万事万物通通“无我”，所以风也好，水也好，都是四大、五蕴的刹那离合。

唐代高僧释元康为《肇论》作过注释，称为《肇论疏》，说

“前风非后风，故偃岳而常静。前水非后水，故竟注而不流……”

每一刹那的风都是不同的风，不存在位移，每一刹那的水都是不同的水，也不存在位移；推而广之，万事万物通通如此，所以运动是不存在的。

从这里还可以推演出轮回的原理：凡夫俗子理解的轮回，是死后灵魂离开身体，再寄居到一个新的身体上，开始一段全新的生活。如果真是这样的话，轮回显然属于一种“运动”，也就是说，灵魂在时间上有延续，在空间上有位移。这样的见解只能算是俗谛，只看到现象，没有看到本质。

如果从本质上说，过去的你和现在的你虽然是两个人，但这两个人并不是全然无关的，过去的你是现在的你的原因，现在的你是过去的你的结果；换句话说，过去的你虽然并不存在于现在，却以业力的方式塑造出现在的你。所以轮回从本质上说是没有主体的，但从现象上看可以说有个主体。

当你领悟了“诸法无我”的真谛，就能想到“运动”只是一种幻觉，所以风没有动，幡也没有动。

但如果你的佛学修为不高，内心对“诸法无我”的真谛发生了动摇，就容易被幻觉迷惑，觉得风也在动，幡也在动。

佛教把万事万物分为“有情”和“无情”两类，有生命的属于“有情”，无生命的属于“无情”。在《六祖坛经》里边，慧能有一个很朴素的逻辑，那就是“有情”才能成佛，“无情”不能成佛。

而“有情”和“无情”的核心区别就是会不会动，不会动的东西没有生命，因此没有佛性，不能成佛。那么，坐禅入定是长时间一动不动的，这岂不是让人去仿效“无情”吗？所以结论是：坐禅只能越坐越糟，绝不可能成佛。

我们再看“中观”概念。说“动”是一个极端，说“不动”是另一个极端，极端的见解叫作“边见”；而与“边见”相反，既不落入这个极端，又不落于那个极端，就是“中观”。

在风动幡动的问题上，区分谁是风，谁是幡，这叫“分别心”，你应该已经熟悉这个概念了；区分谁动，谁不动，这叫“边见”。所以，只要抛弃分别心，就会既看不到风，也看不到幡；只要舍弃边见，采取中观，也就无所谓动与不动。

到这儿你大概感觉出来禅师不好好说话的苗头了。

这样不行，那样也不行，看上去就答非所问。

3. 三十六对

中观来自印度大乘佛教，创始人是龙树和提婆，形成的宗派叫作中观派，主要经典是《中论》《十二门论》和《百论》，合称“三论”。中观派在中国形成的宗派以这三大经典得名，叫作三论宗。你已经熟悉的俗谛和真谛的划分就是中观派的理论贡献。

中观有一个显著的特点，就是只破不立。他们不会说佛法“是”什么，也就是不对佛法做“立论”；而只说佛法“不是”什么，总是去破掉其他宗派的理论，也就是只对佛法做“破论”。

禅宗有所谓十六字法则：“不立文字，教外别传（chuán），直指人心，见性成佛。”其中“不立文字”的意思从广义上讲是指口口相传，并不尊奉哪部佛经。但你一定会问：“《六祖坛经》难道不是文字吗？禅宗那么多语录和佛偈难道不是文字吗？”是的，这些都是文字。而“不立文字”从狭义上来讲，就是不做立论，只做破论。

为什么要这样呢？因为从中观理论来看，佛法的真谛是超越语言的，没法用文字来做肯定性的描述，所以只能退而求其次，用否定性的描述来启发你的理解。

所以慧能的临终遗教只强调两个原则，一是三科，二是三十六对。“三科”前边已经讲过。“三十六对”是把“中观”原则具体化了，分析出三十六组成对的概念，诸如有为对无为，色对空，动对静，常对无常，烦恼对菩提，等等等等。慧能嘱咐弟子说：“如果有人向你们求教佛法，你们一定要出语成对。”

熊逸

我举一个例子，比如有人问你太阳黑子是不是黑的，那么按照三十六对的方式，你应该说“是黑的，但也不是黑的”，也可以说“黑就是不黑”。

这貌似不是人话，逻辑混乱，其实还真的说出了黑子的本质。太阳黑子其实也是太阳表面的明亮火焰，只因为比周边的火焰暗一些，从地球上看才会看成一个黑点。所以，无论你的回答是“是黑的”或者“不是黑的”，你都会陷入“边见”。

现在你就应该理解为什么禅师总会说“有就是没有”，“少就是多”这些怪话了。禅师的怪话还不只这些，更著名的是各种机锋和棒喝。

机锋一般都是答非所问，比如你问禅师“佛法教人什么”，禅师回答说“我刚刚吃完饭。”

棒喝是禅师冷不防举起棍子打徒弟一下，还会伴随着一声大喝或者某种逼问。

外人会觉得这些做法很荒唐，但你只要想到慧能打倒了禅定，而禅定正是获得神秘体验，进入“顿悟时刻”最理想的方式。所以，机锋和棒喝其实都是禅定的替代方案，可以突如其来地斩断你的日常体验和理性思维。

如果你的资质够好并且足够幸运的话，你就会突然进入“顿悟时刻”，等缓过神来之后，就可以写一首自己的悟道诗了。

这种事情多半都靠运气，越努力反而欲速则不达。但古人并不明白这个道理，所以在“顿修”的一途上，才会格外强调天资。今天很多人也不明白这个道理，所以才会在机锋的字句里解读深刻的涵义。比如胡兰成的《禅是一枝花》，前些年风靡一时。

大多数机锋，除了那些照猫画虎的，它们的涵义通通和字面无关，或者说，它们并不存在任何“涵义”，只是为了吓你一跳，让你从日常体验和理性思维当中短暂地解放出来，帮你进入“顿悟时刻”。至于“顿悟时刻”究竟是怎样一种体验，我会在第九部分里面讲到。

今日得到

《六祖坛经》作为本土佛教最重要的一部经典，你需要记住：慧能是推动佛教世俗化的一员猛将，他坚定地反对坐禅，主张顿悟。他认为如果坐禅入定，学那些无生命体一动不动，对修佛来讲是南辕北辙的。无生命的东西没有佛性，不可能解脱成佛。

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划重点

慧能是推动佛教世俗化的一员猛将，他认为如果坐禅入定，学那些无生命体一动不动，对修佛来讲是南辕北辙的。

今日思考

如果从典籍给出的白纸黑字来看，上帝和佛菩萨总是有求必应的。那么，为什么人间还有那么多苦难呢？

祈祷和念佛的效果到底怎么样，你觉得有没有可能做一次严谨的统计调查呢？